情绪和初心
原文
澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危，澄心甚忧闷，不能堪。
先生曰：“此时正宜用功，若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨炼。父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知已是‘有所忧患，不得其正’。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心？然却曰‘毁不灭性’，非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得。”
华杉详解
仓居，是暂住的意思。
陆澄在南京鸿胪寺暂住，忽然收到家信，说儿子病危，陆澄非常忧愁苦闷，难以自持。王阳明说：“这正是用功修养的时候。如果这时候不能用功，平时讲学有什么用？平时天天讲‘喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和’，这时候正要磨炼你的‘致中和’。父亲爱儿子，自然是人之至情，但天理中也有一个中和适度，过了，就是私意。人们在这里，认为天理就应当是忧虑，于是一味地忧愁痛苦，却不知已经落下‘有所忧患，不得其正’的毛病。”
“有所忧患，不得其正”出自《大学》：
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
王阳明接着说：“大致而言，人有喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七种感情，多了就过了，少了呢又不及。所以中庸之道，要求就是‘无过不及’，没有一点过分，也没有一点不足，恰到好处，分毫不差。超过一点点，就不是心的本体，必须调节到中庸状态。比如父母之丧，那孝子岂不要一下子哭死才能纾解悲痛之心？但是圣人却说‘毁不灭性’，教你不能因为过分悲伤而失去了自己的本性。这不是圣人强人所难，而是天理的本体，就规定了一定的限度，因此不能过分。人只要能认识心体的本然状态，自然一丝一毫都增减不得。”
情绪管理，首先是接受。儿子病危，当然忧苦不堪，但是世间还有白发人送黑发人之事，我们平时都当它是“别人的事”，是新闻报道里的事。但所有这些事，都有概率落到我们自己头上。
各种人情事变，一是要面对，二是要接受，三是积极处理，四是对自己处理不了的，要学会放下、顺从。唯有顺从，才能不失了心的本体，也不失了自己的初心和本性，因为你的初心是爱，是要他好，也要自己好，为什么变成了怨呢？
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