良知本体，不增不减
原文
来书云：“元神、元气、元精，必各有寄藏发生之处。又有真阴之精、真阳之气。”云云。
夫良知一也，以其妙用而言谓之“神”，以其流行而言谓之“气”，以其凝聚而言谓之“精”，安可以形象方所求哉？真阴之精，即真阳之气之母；真阳之气，即真阴之精之父。阴根阳，阳根阴，亦非有二也。苟吾良知之说明，即凡若此类，皆可以不言而喻。不然，则如来书所云三关、七返、九还之属，尚有无穷可疑者也。
华杉详解
这一段讨论的，大多是一些道家修炼的术语，我们就不纠缠了，简单说一下。
陆原静来信说，元神、元气、元精，必然各有寄藏发生之处，又谈到真阴之精、真阳之气等。
王阳明就用自己的良知说去回答他：
良知只有一个，就其妙用而言，可称为“神”；就其流动而言，可称为“气”；就其凝聚而言，可称为“精”。精、气、神是一个东西，就是你的良知，不是在不同地方的不同东西，怎么能以形象、方位和处所来求呢？真阴之精，就是真阳之气的母体；真阳之气，就是真阴之精的父体。周敦颐《太极图说》讲：“无极而太极，太极动而生阳，动极而静。静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。”阴植根于阳，阳植根于阴，阴阳是统一的，不是分开的。如果我的良知学说能够彰明于天下，这些都不言而喻，不是问题。否则，你信中所提到的三关、七返、九还之类的说法，那疑问还无穷无尽。
三关、七返、九还，都是道家修炼术语，和儒学无关。王阳明都说“尚有无穷可疑者”，咱们就别去玩物丧志了。
原文
来书云：“良知，心之本体，即所谓‘性善’也，未发之中也，寂然不动之体也，廓然大公也，何常人皆不能而必待于学邪？中也、寂也、公也，既以属心之体，则良知是矣。今验之于心，知无不良，而中、寂、大公实未有也，岂良知复超然于体用之外乎？”
性无不善，故知无不良。良知即是未发之中，即是廓然大公、寂然不动之本体，人人之所同具者也。但不能不昏蔽于物欲，故须学以去其昏蔽。然于良知之本体，初不能有加损于毫末也。知无不良，而中、寂、大公未能全者，是昏蔽之未尽去，而存之未纯耳。体即良知之体，用即良知之用，宁复有超然于体用之外者乎？
华杉详解
陆原静来信问：
良知是心的本体，就是所谓的性善，就是未发之中，寂然不动的本体，就是廓然大公。既然是本体，为什么常人都做不到，还必须要学习呢？中和、寂静、公正，既然已经属于心的本体，就是良知，如今我在自己心中验证，良知是好的，但是中和、寂静、大公无私的品德，实在是没有。难道良知是超然于体用之外的吗？
陆原静的问题有点好玩儿。良知是天生的本体，但本体被后天的习染、物欲所蒙蔽，所以需要学习以致良知，这是良知说的基本原理。圣人是生知安行，贤者是学知利行，一般人是困知勉行，这都是最基本的。所以他第一个问题问得奇怪。第二个问题更有意思，他如何验证自己“知无不良”呢？已经知无不良，为什么又中和、寂静、大公无私的品德都没有呢？
王阳明回信说：
性没有不善的，知没有不良的。良知就是未发之中，就是廓然大公、寂然不动的本体，人人都同样具备的。但是不能不昏蔽于物欲，所以必须学习以去其昏蔽。但这学习对于良知的本体，既不能增，也不能减。知无不良，但是中和、寂静、大公无私的品德不能完全具备，那是昏蔽还没有除尽，良知的存养还未精纯。体就是良知的本体，用就是良知的运用，哪里有超然于体用之外的良知呢？
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