华杉详解
弟子朱本思问：“人有灵性，所以有良知。那草木瓦石之类，也有良知吗？”
王阳明说：“人的良知，就是草木瓦石的良知。如果草木瓦石没有人的良知，那就不成其为草木瓦石了。不仅是草木瓦石，天地没有人的良知，也不成其为天地。因为天地万物与人只是一体，其最精妙灵窍之处，就是人心的一点灵明。风雨露雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，与人原是一体。所以五谷、禽兽之类皆可以养人，药石之类皆可以治病，因为人与外物所禀受的气是相通的，故人与万物都能够相通。”
原文
先生游南镇。一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。”
华杉详解
先生游览南镇，一位友人指着岩石间的花树问：“您说天下没有心外之物，那么就像这一树花，在深山中自开自落，和我的心有什么关系呢？”
先生说：“你没有看见这花的时候，这花与你的心同归于寂静。你来看这花的时候，这花的颜色一下子就鲜明起来，便知这花并不在你的心外。”
原文
问：“大人与物同体，如何《大学》又说个厚薄？”
先生曰：“惟是道理自有厚薄。比如身是一体，把手足捍头目，岂是偏要薄手足？其道理合如此。禽兽与草木同是爱的，把草木去养禽兽，又忍得？人与禽兽同是爱的，宰禽兽以养亲与供祭祀、燕宾客，心又忍得？至亲与路人同是爱的，如箪食豆羹，得则生，不得则死，不能两全，宁救至亲，不救路人，心又忍得？这是道理合该如此。及至吾身与至亲，更不得分别彼此厚薄。盖以仁民爱物皆从此出，此处可忍，更无所不忍矣。《大学》所谓厚薄，是良知上自然的条理，不可逾越，此便谓之义；顺这个条理，便谓之礼；知此条理，便谓之智；终始是这条理，便谓之信。”
华杉详解
有同学问：“圣人和万物同体，为什么《大学》却要分出厚薄来呢？”
这位同学所问的厚薄，是儒家时常讲的厚薄亲疏，次序分清楚。出自《大学》里讲“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的次序：
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，其所薄者厚，未之有也。
修身为本，齐家治国平天下为末。若这个根本混乱了，就不可能齐家治国平天下。张居正讲解说：“就像那树根既枯了，却要它枝叶茂盛，必无此理。”
厚薄论。张居正讲解说，厚是指家，薄是指国和天下。因为家是亲，国和天下相对于家来说是疏。家庭是我应该爱的，国家、天下也是我应该爱的。但亲疏有别，家亲而国与天下疏。一定是先厚其所厚，然后能及其所薄，先爱家，然后才能爱国，爱天下。如果对自己家庭很薄，而对国家、对天下很厚，那一定是谎言，是假的。
这是儒家价值观的根本，讲到约束，要推己及人，先管好自己，再管别人；爱是由近及远，先爱自己家，再爱别人家，乃至爱国、爱天下。如果次序颠倒，他就是小人，甚至是禽兽。比如“大义灭亲”就是禽兽，不是儒家价值观。孟子说：“如果舜的父亲杀了人，他是天子，他该怎么办？他应该抛弃天子之位带着父亲逃跑，而不是‘秉公执法’。”
张居正自己也被人骂为“禽兽”，为什么呢？为“夺情事件”。他的父亲去世后，他没有按规矩回家守孝二十七个月，因为他是首辅，改革正在关键时期，皇帝还小不能亲政，他若离开，改革必功亏一篑，于是由皇上下诏“夺情”，不许回家，继续工作。所以群臣攻击他，不能为父尽孝，而能为君尽忠者，未之有也！
另一位被夺情的名臣是曾国藩，也是父亲去世，他当时正在主持军务，和太平天国作战，符合夺情条件，但他仍然离开军营，回家奔丧。他也挨了骂，左宗棠就写信骂他，说干戈之际，军机急迫，岂有此理。后来咸丰帝下诏夺情，曾国藩才回到军营。
我们来看看王阳明的回答：
“只是因为道理本来就有厚薄。你说圣人与万物同体，咱们这身体也是一体，但是遇到危险，用那手脚去保护头和眼睛，难道是偏要薄手脚吗？人对于禽兽和草木的爱是一样的，用草木去喂禽兽，又如何忍心呢？人对于人类和禽兽的爱是一样的，但是要把那禽兽宰了供养亲人、祭祀先祖、招待宾客，这又如何忍心呢？人对于至亲和路人的爱是一样的，但是如果只有一碗饭，一碗汤，得到就活，得不到就死，不能两全，那一定是救自己的亲人，那路人甲就不管了，这又如何忍心呢？这是因为道理本该如此。
“但是，如果是我自己和至亲之间，那就不能分彼此厚薄了，因为仁民爱物都源自亲情，如果此处能忍心，那就没有什么不能忍心的了，那就什么坏事都干得出来。《大学》里讲的所谓厚薄，就是良知上自然的条理，不可逾越，这就是义；顺着这条理，就是礼；懂得这条理，就是智；始终坚持这个理，就是信。”
王阳明最后这样归纳出仁义礼智信，真是精准！
这里我们也可联系他前面的异端论，和普通老百姓想法一样的，就是同心同德；和普通老百姓想法不一样的，就是异端。
原文
又曰：“目无体，以万物之色为体；耳无体，以万物之声为体；鼻无体，以万物之臭为体：口无体，以万物之味为体；心无体，以天地万物感应之是非为体。”
华杉详解
王阳明又说：“眼睛无体，以万物的形状颜色为体；耳朵无体，以万物的声音为体；鼻子无体，以万物的气味为体；心无体，以天地万物之是非感应为体。”
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