学问之道，善与人同
原文
先生曰：“学问也要点化，但不如自家解化者，自一了百当。不然，亦点化许多不得。”
华杉详解
王阳明说：“学问也需要别人点化，但是不如自家领悟得来那么一通百通。如果自己不能领悟，别人也点化不了那么多。”
原文
“孔子气魄极大，凡帝王事业无不一一理会，也只从那心上来。譬如大树有多少枝叶，也只是根本上用得培养功夫，故自然能如此，非是从枝叶上用功做得根本也。学者学孔子，不在心上用功，汲汲然去学那气魄，却倒做了。”
华杉详解
王阳明说：“孔子气魄极大，但凡帝王的事业，他都一一研究过。不过这些学习研究，都是从他的本心得来，就像一棵大树，不管有多少枝叶，也只是在根本上下培养功夫，自然而然枝繁叶茂。如果只是在枝叶上下功夫，是成不了大树的。现在的学者学习孔子，不在自己本心上用功，却时刻想着去学习孔子的气魄，这是把功夫颠倒了。”
原文
“人有过，多于过上用功，就是补甑，其流必归于文过。”
华杉详解
王阳明说：“人有过错，如果就盯着在自己的过错上用功，那就像修补打碎的瓦罐，时间长了必然会生出文过饰非的毛病。”
过错不是心的本体，是心有所偏倚，所以改过不要执著在偏倚处用功，而是要回到本体上来，自然就没有过错了。本心是根本，过错是枝叶。本心偏倚了，才会长出过错的枝叶。所以功夫始终要下在本心上。
原文
“今人于吃饭时，虽无一事在前，其心常役役不宁。只缘此心忙惯了，所以收摄不住。”
华杉详解
王阳明说：“现在有的人，吃饭的时候虽然没有其他事情要做，心中也不能宁静。这是因为他忙惯了，所以收摄不住。”
如今的人也一样，一顿饭自己吃都受不了，一定要找别人一起吃，“聊聊看有什么机会”，或者“加深朋友感情”。如果静下来什么也不做，他就恐慌，所以一颗心永远收摄不住。
原文
“琴瑟简编，学者不可无。盖有业以居之，心就不放。”
华杉详解
王阳明说：“琴瑟与书籍，学者不可没有。因为有了这些事情来安定自己，心就不会放失了。”
对王阳明这句话，我的体会是，圣贤书就像一条路，你顺着这前人修好的路走，就不会跑偏。或者说像一个锚，锚定了，船就不会乱漂，不会放失。音乐呢，陶冶情操。书籍定志，音乐定情，这样情志就都不会放失了。
原文
先生叹曰：“世间知学的人，只有这些病痛打不破，就不是‘善与人同’。”
崇一曰：“这病痛只是个好高不能忘己尔。”
华杉详解
王阳明叹息说：“世间懂得学问的人，只要这些毛病改不掉，就不是善与人同。”
欧阳崇一说：“这毛病只是要显得自己高明，不能放下自我罢了。”
善与人同，就是舍己从人，与人为善。孟子说：“取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”真理只有一个，善为天下公，不是舜的，不是孔子的，不是孟子的，不是你的，不是我的，不管是谁认识到了，都是一样的，是同一个天理。但是很多人不愿意说什么东西是跟别人学的，一定要变成“自己的东西”，显出自己的高明，这就是不能舍己从人，不能与人为善，不能善与人同。
更糟糕的是，为了哗众取宠，硬说前人的理论“过时”了，搞出一套新的来，去欺世盗名。王阳明说：“其说本已完备，非要另立一说以胜之。”这是有胜心，学问一有胜心，就失了心的本体，也失了学问的本体，不能善与人同。
学问之道，善与人同。为什么呢？古之学者为己，今之学者为人。跟前人一样，那是学到自己身上了。自成一家之言，那是为了博取别人的喝彩。
原文
问：“良知原是中和的，如何却有过、不及？”
先生曰：“知得过、不及处，就是中和。”
华杉详解
问：“良知本来是中正平和的，为什么却有过与不及的情况？”
答：“知道自己在哪里过了，在哪里不及，就是中正平和。”
不给别人添麻烦
原文
“‘所恶于上’是良知，‘毋以使下’即是致知。”
华杉详解
这是讲《大学》里的絜矩之道：
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。
“絜矩之道”。絜是度量，矩是尺子，絜矩之道，就是规范，就是示范，就是你要别人怎么做，你先怎么做。所以在上位的人孝敬老人，民间就会兴孝道。在上位的人尊敬兄长，民间就会兴悌道。在上位的人抚恤孤儿，人民就不会背叛。
第二层意思，你希望他人怎么对你，你就怎么对人。你不希望别人怎么对你，你就不要这样对人。这里的你和人，不是相互关系，是你希望A怎么对你，你就怎么对B。
所以，你不希望上级怎么对你，你就不要那样对你的下级。
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